Martes, agosto 16, 2022
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Marco curricular y plan de estudios 2022

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Marco curricular y plan de estudios 2022 parecen muy cercanos a las ideas centrales de las epistemologías del sur (De Sousa Santos, 2018). En ese sentido resulta pertinente que el magisterio se acerque a las ideas que proponen la construcción de un proyecto educativo emancipador a través de una pedagogía del conflicto y la inconformidad.

En el hecho educativo confluyen tres factores fundamentales; el que enseña, el que aprende y lo que media el proceso entre los dos. Uno de los ejes de la IV transformación es la recuperación de la capacidad de agencia del magisterio. Las y los maestros, las y los estudiantes, las y los padres y madres de familia tendrán que elegir la educación que se requiere para un futuro diferente.

Elección significa responsabilidad para convertirse en acompañante en el acto de educar-educarse. Proceso que trascienda el modelo basado en el nacionalismo, el mestizaje y la productividad que marcan el sistema de educación pública.

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Como anticipan los estudios feministas. No se puede hablar más que desde el lugar de enunciación. El magisterio deberá hacer explícito cuál es ese lugar. Desde el que puede, debe o va a participar o no en el nuevo proyecto de reforma educativa 2022. Le robemos algunas ideas a Boaventura de Sousa Santos.

¿Cómo reconocer el valor de la diversidad del mundo?

Es tan difícil imaginar el fin del capitalismo cuanto es difícil imaginar que el capitalismo no tenga fin. Sin embargo, surgen vías que buscan la convivencia con el capitalismo a través de fórmulas políticas que mejoren el nivel de vida de los más pobres o alternativas en modelos anteriores al capitalismo.

México trata de construir “una socialdemocracia de nuevo tipo, no asentada en derechos universales sino en significativas transferencias condicionadas de dinero a los grupos sociales considerados vulnerables. [que articula] el nacionalismo económico mitigado con la obediencia resignada a la ortodoxia del comercio internacional y de las instituciones del capitalismo global”.

Sousa de Santos (2011) considera que esta “idea de lo nacional-popular gana credibilidad en la medida en que el tipo de inclusión (por vía de ingresos transferidos del Estado) oculta eficazmente la exclusión (clasista) que simultáneamente sostiene la inclusión y establece sus límites”

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Porque “las transferencias financieras del Estado a los grupos vulnerables son de hecho procesos internos de inter-nacionalidad, pero paradójicamente tienden a polarizar las relaciones entre la nación cívica y las naciones étnico-culturales.

La redistribución de la riqueza nacional no produce legitimidad si no es acompañada por la redistribución de la riqueza plurinacional (autonomía, autogobierno, reconocimiento de la diferencia, interculturalidad).

Las dos vertientes “comparten tres complicidades …. Primero, las dos son realidades políticas a partir de movilizaciones populares muy fuertes…. Segundo, las dos vertientes amplían el mandato democrático en la misma medida en que amplían la distancia entre las experiencias comunes de las clases populares y sus expectativas en cuanto al futuro. Tercero, las dos vertientes usan un espacio de maniobra que el capitalismo global ha creado sin poder interferir significativamente en la configuración o permanencia de ese espacio, …”

Difícil imaginar que el colonialismo tenga fin

Para los latinoamericanos “Es difícil imaginar el fin del colonialismo cuanto es difícil imaginar que el colonialismo no tenga fin”, En esa lógica se observan dos posibilidades; la de quienes reconocen en el mestizaje la superación del colonialismo y la de quienes la lucha por la igualdad no está separada de la lucha por el reconocimiento de la diferencia étnico-racial.

Los desafíos de la imaginación política latinoamericana son pensar el pos-capitalismo y el pos-colonialismo – y las relaciones entre ambos marcan la turbulencia que “afloran a la superficie de la agenda política debido al papel protagónico de los movimientos indígenas, campesinos, afro-descendientes y feministas…. El papel protagónico de estos movimientos y sus banderas de lucha son los factores que determinan la necesidad de tomar alguna distancia en relación a la tradición crítica eurocéntrica”.

Se organizan en formas (movimientos sociales, comunidades eclesiales de base, piquetes, autogobierno, organizaciones económicas populares) muy distintas de las privilegiadas por la teoría: el partido y el sindicato.

No habitan los centros urbanos industriales sino lugares remotos en las alturas de los Andes o en llanuras de la selva lacandona. Expresan sus luchas muchas veces en sus lenguas nacionales y no en las lenguas coloniales…

Cuando sus demandas y aspiraciones son traducidas en las lenguas coloniales, no emergen los términos familiares de socialismo, derechos humanos, democracia o desarrollo, sino dignidad, respeto, territorio, autogobierno, el buen vivir, la madre tierra.

Los movimientos del continente latinoamericano, más allá de los contextos, construyen sus luchas con base en conocimientos ancestrales, populares, espirituales que siempre fueron ajenos al cientifismo propio de la teoría crítica

Sociología de las ausencias

Los problemas modernos de la igualdad, de la libertad y de la fraternidad persisten en nosotros. Sin embargo, las soluciones modernas propuestas por el liberalismo y también por el marxismo ya no sirven. La distancia en relación a las versiones dominantes de la modernidad occidental conlleva así la aproximación a las versiones subalternas, silenciadas, marginalizadas de modernidad y de racionalidad occidental y no occidental.

Lo que significa “estar simultáneamente dentro y fuera de lo que se critica” y emergen como posibilidad la sociología de las ausencias y de las emergencias. “Por sociología de las ausencias se entiende la investigación que tiene como objetivo mostrar que lo que no existe es, de hecho, activamente producido como no-existente. Se distinguen cinco modos de producción de ausencia o no-existencia: el ignorante, el retrasado, el inferior, el local o particular y el improductivo o estéril.

El ignorante “consiste en la transformación de la ciencia moderna y de la alta cultura en criterios únicos de verdad y de cualidad estética”. Todo lo que el canon no legitima o reconoce es declarado inexistente.

El retrasado se refiere a “la idea de que el tiempo es lineal y al frente del tiempo están los países centrales del sistema mundial y, junto a ellos, los conocimientos, las instituciones y las formas de sociabilidad que en ellos dominan”.

El inferior “lo es porque es insuperablemente inferior y, por consiguiente, no puede constituir una alternativa creíble frente a quien es superior”.

Lo local está aprisionado “en escalas que las incapacitan para ser alternativas creíbles a lo que existe de modo universal o global”.

lo estéril; “es producido bajo la forma de lo improductivo, la cual, aplicada a la naturaleza, es esterilidad y, aplicada al trabajo, es pereza o descalificación profesional”.

Sociología de las emergencias

El concepto que preside la sociología de las emergencias es el concepto de “Todavía-No” (Noch nicht) propuesto por Bloch. Lo Todavía-No es, por un lado, capacidad (potencia) y, por otro, posibilidad (potencialidad). Esta posibilidad tiene un componente de oscuridad u opacidad que reside en el origen de esa posibilidad en el momento vivido, que nunca es enteramente visible para sí mismo; y tiene también un componente de incertidumbre que resulta de una doble carencia: el conocimiento apenas parcial de las condiciones que pueden concretar la posibilidad y el hecho de que esas condiciones sólo existan parcialmente

La sociología de las emergencias consiste en proceder a una ampliación simbólica de los saberes, prácticas y agentes de modo que se identifique en ellos las tendencias de futuro (lo Todavía-No) sobre las cuales es posible actuar para maximizar la probabilidad de la esperanza en relación a la probabilidad de la frustración. Tal ampliación simbólica es, en el fondo, una forma de imaginación sociológica que se enfrenta a un doble objetivo: por un lado, conocer mejor las condiciones de posibilidad de la esperanza; por otro, definir principios de acción que promuevan la realización de esas condiciones.

La hermenéutica distópica

Primero, la comprensión del mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo. Esto significa, en paralelo, que la transformación progresista del mundo puede ocurrir por caminos no previstos por el pensamiento occidental. Incluso por el pensamiento crítico occidental (sin excluir el marxismo).

Segundo, la diversidad del mundo es infinita. Una diversidad que incluye modos muy distintos de ser, pensar y sentir, de concebir el tiempo, la relación entre seres humanos y entre humanos y no humanos. De mirar el pasado y el futuro. De organizar colectivamente la vida, la producción de bienes y servicios y el ocio.

Las dos ideas centrales de la epistemología del Sur son la ecología de saberes y la traducción intercultural. La ecología de saberes comienza con la asunción de que todas las prácticas de relaciones entre los seres humanos, así como entre los seres humanos y la naturaleza. Implican más de una forma de conocimiento y, por ello, de ignorancia.

La traducción intercultural, consiste en un trabajo de interpretación entre dos o más culturas con el objetivo de identificar preocupaciones isomórficas entre ellas y las diferentes respuestas que proporcionan.

Las Epistemologías del Sur se refieren a la producción y validación de los conocimientos anclados en las experiencias de resistencia de todos los grupos sociales. Grupos  que sistemáticamente han sufrido la injusticia, la opresión y la destrucción causada por el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado.

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