Cualquier dolor lastima mi carne, mi esqueleto. ¡Las veces que me he muerto al ver matar un toro!… (Oliverio Girondo)
En su poema, Girondo nos muestra la empatía que puede desarrollar el ser humano frente al dolor del otro, la otra o de lo otro. Pero también puede suceder lo contrario, como nos dicen Omar Felipe Giraldo e Ingrid Toro en su libro Afectividad ambiental. Sensibilidad, empatía, estética del habitar: “El ecocidio, la depredación de la tierra, el maltrato del mundo, no están separados del homicidio, del feminicidio, del genocidio, pues todo ‘cidio’ (acción de matar), esconde tras de sí un desprecio por la vida, indiferencia por el sufrimiento, supresión de la empatía y desconexión con la otredad.”
En muchos de los talleres que hemos realizado sobre trata de mujeres y niñas con fines de explotación sexual, les hemos pedido a quienes asisten que piensen en una mascota que quisieron mucho, y que expresen qué sintieron cuando murió. Sin excepción hubo dolor. Y después preguntamos: ¿Por qué con las mujeres explotadas sexualmente, que son seres humanos –y en la cultura antropocéntrica están por encima de los animales–, no somos empáticas ante su sufrimiento? Las respuestas suelen ser como estas: “porque no se nota su dolor … porque no las consideramos como personas cercanas … porque se piensa que son mujeres flojas que no quieren trabajar…”, y particularmente como hombres, “porque creemos que es algo que disfrutan.” Es decir que, socialmente y bajo el modelo económico en el que vivimos, se instala una serie de mecanismos sociales que rompen nuestros vínculos afectivos con ellas, que nos hacen verlas como personas de menor valor, como un cuerpo que no es humano sino una mercancía que se adquiere para el placer y servicio de los hombres, como un cuerpo vacío, sin sentimientos y sin capacidad de decisión.
El patriarcado establece una cultura en la que se considera a las personas, animales, elementos naturales o territorios como algo de menor valor o sin él, y que debe estar al servicio del hombre más fuerte. Desde esta lógica se les quita su valor sagrado y sólo así se puede ignorar, someter, violentar, violar, torturar, destruir y asesinar. Es importante señalar que los hombres no nacemos siendo violentos, es una actitud que se nos va instalando prácticamente desde que estamos en el vientre de la madre, una vez que se sabe que somos hombres; las diferencias de sexo aún siguen generando profundas desigualdades en el trato y ejercicio de las violencias.
Desde hace algunos años, hemos insistido en que se requiere impulsar procesos reeducativos en los hombres mediante los cuales no sólo seamos capaces de comprender conceptualmente las violencias que ejercemos, sino de identificar que tenemos la capacidad de sentir dolor ante el sufrimiento de la otra, del otro o de lo otro –pensando en los animales, plantas, ríos u otros elementos de nuestros espacios de vida– y a partir de ello actuar para el cuidado y bienestar. El desarrollo de esta empatía ante el dolor no puede generarse con conferencias masivas o pláticas esporádicas, se requiere de procesos de reflexión–conexión emocional permanente, mediante los que podamos ir reconociendo el dolor y el sufrimiento cada vez con mayor profundidad y claridad, tomando la decisión de no ejercer violencia o de actuar en contra cuando vemos que otros la ejercen.
Para impulsar este proceso, ¿se debería enseñar sobre el amor en las escuelas? Sí, ahí y en todo espacio de socialización, pero no desde la idea del amor romántico, que crea codependencia y ejerce múltiples violencias, especialmente por parte de los hombres. Se debería impulsar un proceso desde la primera infancia, para lograr el conocimiento y ejercicio del Amor Ágape, que el periodista y defensor de derechos humanos, Ricardo Sánchez, define como un acto voluntario para generar cuidado y bienestar a la otra persona o al planeta mismo. Desde esta concepción del amor, luchamos por la justicia, defendemos causas ajenas, comprendemos nuestra integración como personas al cosmos y nos acercamos con respeto a la naturaleza. Queda ahora el reto para que, desde los diversos espacios de educación y socialización, impulsemos este amor de la empatía con el dolor de la otra, del otro y lo otro, el amor que busca cuidado y bienestar.