Martes, junio 25, 2024

Sueños

Hace unos días, en el Ojarasca más reciente, leí un relato entrañable, no sólo por su temática, sino porque conozco al autor. Pavel Alonso García Magdaleno, artífice del relato En los orígenes del sueño. Por los caminos de Yucatán, es un amigo compañero del Posgrado en Estudios Mesoamericanos de la UNAM. Lo conocí allá por 2010 cuando en el Octavo Congreso Internacional de Mayistas que se llevó a cabo ese año en las instalaciones del Instituto de Investigaciones Filológicas de la máxima casa de estudios, presentó junto con varios otros jóvenes investigadores -entre los que destaco a Rubén Borden Eng y a Fernando Guerrero Martínez- el simposio “Los animales como símbolo de poder entre los mayas”, tutelado por la investigadora hoy emérita Mercedes de la Garza. Ya en ese entonces, Pavel me parecía uno de esos estudiantes inquietos de los que se sabe aportarán bastante al ámbito de estudio de lo maya. En el relato que comento, narra un episodio recopilado en sus vivencias como estudiante de maestría y doctorado en el posgrado para comprender la relación que establecían los mayas con los animales del entorno. “Hace más de diez años que comenzó mi andar en los sueños y las vigilias de Yucatán -nos cuenta Pavel-. Cuando me encontraba haciendo mi investigación de maestría sobre el simbolismo de ranas y sapos, mi búsqueda me llevó a Uayma, un hermoso pueblo en el oriente de Yucatán, acompañado de Virgilio Espadas, alfarero de tercera generación y hoy entrañable amigo, quien haciendo honor a su nombre, desde aquel día me ha guiado por su comunidad y la selva que la rodea”. En su trabajo de campo, Pavel no sólo encontró aquello que buscaba, sino mucho más, como suele suceder con quien se comprometa con su investigación y quiera ver más allá de lo que nos marcan los procedimientos y las metodologías científicas. Ejemplo de lo anterior lo vemos en este pasaje: “Como una serendipia, apareció volando en medio de la noche una tsawayak (Mantis religiosa), posiblemente atraída por la luz de mi linterna se posó en mi mano. La observé maravillado y la manipulé un poco; pronto Virgilio me advirtió que la dejara, pues daba sueños. Su advertencia me pareció un tanto rara pues gusto de soñar, sin embargo, después entendería que el mundo de los sueños también es el mundo de los presagios, particularmente los que auguran la muerte, que en maya se llaman tamaschí y también es morada de los espíritus de las personas fallecidas. Por más de diez años, durante mis visitas a Yucatán suelo soñar bastante, nunca supe si este encuentro fortuito marcó mi devenir onírico, pero sí cambió mi relación con los habitantes humanos y no-humanos de Uayma para siempre”. Nosotros, personas occidentales, formados en la ciencia moderna, soñamos y le damos explicaciones científicas diversas al acto de soñar y a los sueños mismos. Aparentemente, son producto de vivencias y obsesiones cotidianas; deseos y pulsaciones diversas. Para los pueblos originarios, como hemos visto, la cosa es algo más complicada.

El asunto de la experiencia onírica y su estudio resultan fascinantes, especialmente si se ha penetrado un poco en la forma en que los diversos pueblos originarios han establecido relaciones entre lo tangible y lo que no lo es. El alma, que aparentemente es una en nuestra mentalidad de herencia cristiana, para estos pueblos integra muchos otros factores. Puede estar alojada en el cuerpo y con variadas expresiones: puede ser lo mismo la conciencia, el espíritu o la esencia vital. A su vez, puede estar vinculada con entidades externas, como animales y espíritus. Dependiendo de la cultura, aquella persona que sabe puede proyectar su esencia a su animal compañero (way entre los mayas) o puede transformarse en él (nahual entre los nahuas). De igual forma, en las diferentes épocas, desde etapas muy antiguas en Mesoamérica, el especialista ha podido proyectarse desde lo sueños, establecer diálogos con sus ancestros o con las entidades/deidades o percibir augurios de buena o mala fortuna. Como afirma Mercedes de la Garza en su libro “Sueño y éxtasis. Visión chamánica de los nahuas y los mayas” (2012) las “salidas del espíritu durante la vida pueden ser voluntarias o invo­luntarias. En el estado de sueño, mientras que el cuerpo del hombre se li­mita a permanecer en la realidad visible y tangible del tiempo presente, su espíritu traspasa cotidianamente los umbrales de esta realidad, al despren­derse del cuerpo en forma natural, es decir, sin que intervenga la voluntad del sujeto; de este modo es capaz de transitar por esos ámbitos espacio- temporales misteriosos. viviendo aventuras diversas y comunicándose con otros espíritus,  viviendo simultáneamente en el pasado, presente y futuro”. Para estos grupos, por tanto, el espacio onírico representa un lugar liminar, un portal, que permite que el espíritu se proyecte hacia otros ámbitos. En el libro “Las cosas de la noche: Una mirada diferente” (2016), editado por  Aurore Monod Becquelin y Jacques Galinier y publicado en libre acceso por el Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, Guilhem Olivier en su capítulo “Sueño y adivinación en Mesoamérica: algunos apuntes”, puntualiza “que los cronistas castellanos consideraban que el Demonio aprovechaba el sueño de los indios desprevenidos para influir negativamente sobre ellos. Es cierto que los peligros de la noche preocupaban también a los mesoamericanos, pero obviamente de otra manera. En efecto, durante el sueño una de las entidades anímicas, el tonalli, salía del cuerpo y era expuesto a una gran cantidad de peligros (López Austin 1980: I, 243). Así, Ruiz de Alarcón (1987: 154-155) recopiló unos conjuros que eran dedicados al petate y a la almohada antes de dormir, con el propósito de conseguir protección ante cualquier amenaza nocturna”. Como se ve, el sueño y el ámbito onírico son temas delicados y se deben respetar las reglas establecidas para las relaciones entre nosotros y aquello. Como relata Pavel, no es conveniente penetrar en la selva de noche por las entidades que pueblan ese espacio, entre otros, por el señor del monte, por ejemplo; o por los Balam Winik, como me comentó aquel X Men en Campeche hace ya varios años durante una práctica de campo. Por tanto, la noche también representa un momento crucial en el tema del que hablamos. Pavel, precisamente tuvo que entrar en ella de noche al tratar de encontrar los sapos y ranas que buscaba para su investigación.

En este sentido, en el mismo libro de Monod y Galinier que mencionamos con antelación, en la Introducción de Deborah Puccio Den llamada “Nocturnidades”, se habla de que otra “de las características propias de la ‘nocturnidad’, tal como lo aclara el texto de Jacques Galinier, es la abolición de las fronteras ontológicas y la irrupción, en la cara obscura de la tierra, de híbridos: personajes zoomorfos y antropomorfos, demiurgos, monstruos, etc. En ella, las categorizaciones se apresuran, el principio de la no contradicción fracasa, los seres adquieren la capacidad de acumular propiedades antitéticas o de metamorfosearse. Lo que, en el día, parece separado (femenino/masculino, jóvenes/antepasados, vida/muerte, destrucción/creación), se combina durante la noche por la gracia de la acción ritual. Entonces es cuando tenemos experiencias como el trance (la posesión por un espíritu), el juego (que implica una dialéctica entre el personaje y la persona) o la actividad artística.” Por tanto, se le añade a la complejidad del sueño, las características de la nocturnidad. Es como si la noche trajera con su tránsito entidades e intercambios, lo mismo que presagios. Por otro lado, es necesario pensar la noche en términos de espacio- tiempo, muy al estilo del cronotopo bajtiniano, es decir, como una unidad indivisible. En el mismo libro Jacques Galinier y Aurore Monod Becquelin afirman que los “acomodos en ciclos (noche y día, así también como en estaciones, revoluciones solares y lunares, calendarios, etcétera) dependen de dichos marcos y de estos ajustes espacio-temporales. Este espacio cultural está saturado de seres, de sensaciones, de técnicas, de creencias en una palabra, y constituye lo que precisamente una antropología de la noche debe estudiar”. Lo dicho, Pavel, en un sencillo relato, no solo nos adentra en su propia experiencia de trabajo de campo de manera respetuosa con las creencias de los mayas de esa región de Yucatán, sino que también nos entreabre la puerta para asomarnos apenas a la complejidad de ámbitos que han sido exorcizados de nuestras mentes a la fuerza de las religiones y la ciencia traídas por Europa a nuestro continente, pero que estos pueblos han logrado preservar de forma interesante: enraizadas en un pasado remoto, pero siempre atentiendo al presente en que se encuentran.

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