La semana pasada, en el marco del XXXIII Encuentro Interno de Estudiantes de Historia de la Facultad de Filosofía de la UAP, participé en un panel que llevaba el nombre de “La historización del mundo mesoamericano”. El encuentro, enteramente organizado por los estudiantes, develó interesantes inquietudes. Más o menos los resumo en estas dos preguntas: ¿qué pertinencia tienen los conceptos actuales para explicar el mundo anterior a la llegada de los europeos? Y ¿se puede “historizar” a estas culturas o sólo es materia de la arqueología? El tema se abre a numerosas discusiones y se abordaron algunas de ellas. Aquí daré cuenta de algunas y compartiré mis reflexiones al respecto. Para empezar, se preguntó sobre la pertinencia del concepto Mesoamérica. Se dijo en el panel que dicho concepto fue una fabricación occidental relacionada con el nacionalismo mexicano y que, por lo mismo, carece de pertinencia. Coincido con la idea de que el concepto presenta numerosos problemas, aunque no comparto la idea de que responda al nacionalismo mexicano. Fue elaborado en un momento en que se estaban construyendo categorías para comprender el pasado previo a la invasión europea y, en cierta medida, debe ser discutido ya a la luz de los nuevos hallazgos y hay que afrontar las consecuencias de su uso indiscriminado, acrítico y desmedido, para explicar las numerosas culturas que habitaron estos territorios, con ritmos y características diversos. Sin embargo, con independencia de las categorías y los conceptos, ya sean espaciales (Mesoamérica), temporales (periodización), políticos (reinos, estados), sociales (jerarquías, patriarcado, género), de civilización/ cultura (escritura, arte, religión, “poesía”) y de pensamiento (cosmovisión, “Filosofía”), hay que enfatizar que el estudio de las civilizaciones existentes antes de la invasión, puede darnos elementos para afrontar de mejor forma los retos que tenemos en el presente y que nos muestran un futuro bastante complejo, por decir lo menos. Por otro lado, el entendimiento de la forma en que ellos registraban y registran su paso por el tiempo, su memoria e identidad, que integran lo que se podría denominar su historiografía, nos permitiría tener una visión más honesta de nosotros mismos. Necesitamos decolonizar nuestro pensamiento, acción, docencia y aprender de las epistemologías del sur global. A su vez, el estudio de estas culturas y su pasado, y de la historia de nuestro país en su conjunto, demanda que abandonemos la pretendida universalidad de la historia y tratar de comprender las realidades regionales y locales en relación con los procesos históricos y sociales.
Por supuesto, las categorías que he mencionado son la constante, basadas en el estudio de la antigüedad de otras latitudes, concretamente Grecia y el orden político, social y cultural de Europa como centro y parámetro civilizatorio; igualmente como el único sistema epistemológico y axiológico válido; en consecuencia, la única línea de pensamiento y estudio histórico. Las historiografías indígenas no tienen cabida como documentos históricos, según un enfoque histórico tradicional, porque integran, sin distingos, mito, leyenda e historia. Ejemplo de ello son las estelas en la época clásica, los códices postclásicos y los textos mayas coloniales. Hay relaciones muy diferentes en tiempos mesoamericanos, coloniales y contemporáneos de las comunidades con la oralidad, la escritura (en una clave de escenificación), la memoria y los procesos identitarios. No son parejos y mucho menos universales. El estudio de la forma en que estas culturas registraban su paso por el tiempo, su memoria y su identidad, demanda de quien lo haga, no sólo abordarlos desde una perspectiva multidisciplinaria, si no también abriendo la mirada a otras perspectivas. Cualquiera que haya dedicado tiempo al estudio de las culturas del México antiguo, sabrá que, para poder comprenderlas, en específico en lo tocante a su cosmovisión, es necesario que recurra a otras disciplinas para hacerlo. El trabajo de uno de los estudiosos más comprometidos con el pasado precolonial, concretamente en el sentido de la Cosmovisión, Alfredo López Austin -con quien estudié dos años en el marco del Doctorado en Estudios Mesoamericanos- es evidencia clara de lo que hablo. En la argumentación para explicar el origen de su definición de “Cosmovisión y pensamiento indígena”, él se asume historiador y partidario de los Annales; pero comprendió casi de inmediato, que debía contrastar aquello que encontraba en las fuentes coloniales -documentos, crónicas- con estudios arqueológicos, por un lado, ya sea a través de la lectura de los resultados de excavaciones, ya de conversaciones con colegas arqueólogos, como de la lectura de diarios de campo y conversaciones con antropólogos; a su vez, con el diálogo con sus estudiantes, que a través de sus investigaciones, análisis e intercambio de puntos de vista, le dotaban de información valiosísima para integrar a su vez sus propias investigaciones. Mi posgrado, al estudiar el fenómeno mesoamericano, pero extenderlo a la Colonia y al presente, atrae a numerosos estudiantes de muchas y variadas disciplinas, por lo que el trabajo y la óptica multi, inter y transdisciplinaria es normal en ese espacio. Veo, debido a esta influencia, que todo estudio de estos temas -pero para el caso, de cualquier otro espacio histórico- ha de contemplar otras fuentes y ópticas para ampliar los resultados.
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Como consecuencia de lo discutido en el panel, surgieron algunas preguntas elaboradas por los estudiantes que juzgo importante compartir: ¿existe una alternativa al concepto Mesoamérica, o sólo se quedan en la crítica?; ¿qué opinan sobre el sacrificio humano?; ¿qué opinión les merece el fenómeno hispanofílico reciente? Ante la primera pregunta, contesté que en el momento no cuento con una propuesta alternativa, pero que me hallo en el proceso de construir espacios de discusión. Considero que, para hacerlo, habrá que tomar aspectos como la “cosmo historia”, que para Federico Navarrete en su capítulo “La cosmohistoria: cómo construir la historia de mundos plurales” incluido en el libro “Cosmopolítica y cosmohistoria : una anti-síntesis”, coordinado por María Isabel Martínez Ramírez y Johannes Neurath, es necesario contrastar este concepto con el de “monohistoria”, es decir, aquella historia única y universal y, en “su lugar debemos construir un régimen plenamente ‘cosmohistórico’ que reconoce la existencia de diversas historicidades o más bien mundos históricos diferentes que producen cronotopos diferentes, incluyen diversos protagonistas, más allá de los meramente ‘humanos’, y conciben formas distintas del devenir histórico”. Para ello, será necesario renunciar a comprender el mundo desde una sola perspectiva y ampliar nuestra mirada. A su vez, comenté que era crucial para ello contemplar lo que Hugo Zemmelman llamó el “sujeto histórico”, “aquél capaz de ubicar al conocimiento que construye en tanto parte de sus opciones de vida y de sociedad. Esto implica tener que romper la tendencia a cosificar la realidad como simple externalidad, que envuelve a los sujetos de manera inexorable, para concebirla como una constelación de ámbitos de sentidos posibles”. Estas reflexiones, que se encuentran en el libro “Aspectos básicos de la propuesta de la conciencia histórica (o del presente potencial)” (2010), editado por el Instituto Pensamiento y Cultura en América Latina (IPECAL), buscan comprender los “procesos históricos desde la recuperación de las fuerzas gestantes”, es decir, desde los sujetos mismos, en diversos tiempos y espacios. Por tanto, también se antoja necesario consultar a los sujetos herederos de tales culturas para comprender cómo es que ellas y ellos comprenden su pasado a la luz de sus propias concepciones.
En cuanto a la segunda pregunta, aquella que habla del sacrificio humano, en el panel se dijo que había que dudar de las fuentes escritas, las crónicas coloniales, que exageran el número de sacrificados, lo que implica una fantasía. Es decir, según esta idea, el sacrificio humano habría sido una invención de los propios cronistas. Bien, coincido con la idea de la exageración, pero hay que matizar. Para abordar un tema tan espinoso, comenté, es necesario recurrir a otras fuentes: las arqueológicas. Gracias a ellas, sabemos con certeza que la práctica del sacrificio y el autosacrificio fueron comunes en todos los tiempos y los espacios de las culturas previas a la invasión. Ya he hablado del tema en una columna anterior intitulada “Sacrificio y Canibalismo” y refiero ahí un texto disponible en el portal de Mesoweb escrito por Alfredo López Austin y Leonardo López Luján, donde afirman que hay evidencia clara del sacrificio humano en estas latitudes, pero no en la proporción que alegan los cronistas. Es necesario comprender ambas prácticas en el contexto y la cosmovisión de los pueblos que las realizaron y no a partir de nuestros prejuicios actuales, sea con una vena hispanófila o indianófila. Y, de paso, aprovecho para corroborar la idea de que, para comprender fenómenos como estos, es menester abordarlos de forma multidisciplinaria, es decir, como se ha visto, con las herramientas de la historia no basta.
Por lo que respecta a la última pregunta relacionada con la hispanofilia y las recientes controversias, afirmé no estar de acuerdo con semejante corriente que es totalmente colonialista, pues reafirma nuestro papel de receptores de las “mieles y ventajas” de haber sido conquistados por la civilización occidental representada por España y niega no sólo las atrocidades cometidas durante las conquistas y colonizaciones de los territorios americanos; también impide que veamos que el modelo traído e impuesto por los europeos y que hemos abrazado hasta el día de hoy con todo y las revoluciones de Independencia, la de 1910 y la creación del Estado nacional, la Modernidad misma, es tanto fallida, como perniciosa para nuestro presente y futuro. Alerté además de los peligros que encarna semejante campaña distractora que lleva detrás de sí el apuntalamiento de grupos de pensamiento ultraconservador que ya se extienden por Europa, como la ultraderecha de Vox en España, la coalición gobernante en Italia y las amenazas de grupos ultras en Francia y Alemania. Por tanto, llamé a ver con suspicacia semejantes iniciativas que manipulan el conocimiento histórico, persiguiendo fines oscuros. El foro fue rico por varias razones, pero, principalmente porque fue propuesto por las y los estudiantes que están preocupados por su formación y por encontrar las discusiones más recientes sobre estos temas, pero también porque abre la posibilidad de crear nuevas iniciativas para el análisis de estas categorías, como Mesoamérica, entre otras, y la propuesta de otras que permitan abordar de mejor manera el estudio de nuestro pasado, escapando de los grilletes disciplinarios y con perspectivas más integradoras.
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