Miércoles, julio 17, 2024

Mahatma Gandhi, el luchador pacifista y sus claroscuros

Paradójicamente a su lucha pacífica, Mahatma Gandhi fue asesinado un 30 de enero de 1948 tras un año de la independencia de India de Reino Unido en un contexto de profunda división entre castas y credos que culminó en la separación de Pakistán del territorio indio. 

Gandhi es reconocido como un revolucionario pacífico por su filosofía política denominada satyagraha: satya significa verdad y graha es una referencia a la insistencia o la fuerza. Según esta doctrina, la fuerza de la verdad se traduce en resistencia pasiva. Con ello, Gandhi buscó coordinar esfuerzos por la desobediencia civil a leyes injustas que se imponían en India

El luchador pacifista nació en 1869 en una familia de clase media y casta media, ni aristócrata ni subalterno. Estudió derecho en Londres y tras su regreso a su país natal comenzó a desarrollar una carrera en la política nacional: recorrió todo el territorio para conocer la realidad del pueblo bajo el dominio británico. 

Entre las legislaciones más duras se encontraba la Ley Negra que obligaba a todas y todos los nacidos en India mayores de 8 años de edad a registrarse ante las autoridades coloniales y llevar consigo una identificación en la que se marcaban las huellas dactilares. 

Desde su posición buscó configurar un movimiento amplio de todos los sectores sociales para conseguir la independencia de India que venía gestándose desde 1857. Sus métodos de lucha se concentraban en marchas pacíficas, huelgas alimentarias, y campañas de no cooperación o boicot a empresas británicas.

Todas las anteriores estrategias marcaron un antes y después en las resistencias civiles ante el monopolio de la violencia represiva de los Estados. Tan solo durante 1920 a 1922 impulsó un boicot masivo a los productos británicos. Como resultado, las telas importadas redujeron a la mitad su precio durante el mismo período. 

En 1930 participó y coordinó la desobediencia civil a no pagar el impuesto colonial a la sal, un total de 60 mil personas fueron encarceladas por no pagar dicho tributo. Ya en 1942, el movimiento de Quit India consolidó que el dominio británico comenzara a tambalear pues en dicha ocasión las fuerzas represivas tuvieron que encarcelar a más de 100 mil personas. 

Cada oleada de marchas pacíficas, desobediencia civil y de boicots coordinados por Gandhi conseguía más y más apoyo entre las masas populares. Sin embargo, dicha resistencia pacífica del movimiento siempre fue sofocada con la violencia del Estado colonial, tan sólo en 1919 las tropas coloniales británicas abrieron fuego contra una manifestación en Amritsar, matando a cientos de civiles. Tras la masacre, Gandhi canceló su hartal o huelga y ayunó en penitencia. 

Sus estrategias de resistencia y lucha han sido consagradas en muchos países como métodos con los que cuentan las sociedades para enfrentar los cambios que el sistema no está dispuesto a ceder. Es decir, resistencias dentro de un parámetro institucional que logre conducir las luchas populares por cauces no violentos.

En este sentido, la Organización de Naciones Unidas (ONU) ha reconocido las protestas y persuasión (marchas pacíficas y conmemoraciones), la no cooperación (boicot o rechazar el pago de impuestos) y la intervención no violenta (bloqueos y ocupaciones) como métodos de lucha civil no violenta. 

Muchos trabajadores consideraban a Gandhi como una figura santa porque éste no ocupó ningún cargo político. Sin embargo, sí tenía una fracción leal de legisladores en el Congreso Nacional. Además, durante toda su vida, Gandhi permaneció 2 mil 338 días en prisión al ser detenido en cuatro ocasiones.

El luchador se autodenominó siempre como un revolucionario pacífico. Su ejemplo inspiró a otros movimientos o personajes como Nelson Mandela quien intentó junto a sus simpatizantes impulsar el camino de la desobediencia civil en Sudáfrica, sin embargo, con el tiempo Mandela aseguró que la estrategia pacífica se agota y es insuficiente para cambios radicales:

“Seguí la estrategia de Gandhi todo lo que pude, pero llegó un momento en nuestra lucha en el que la fuerza bruta del opresor ya no podía ser contrarrestada sólo con la resistencia pacífica. Fundamos Umkhonto we Sizwe (MK, el brazo armado del Congreso Nacional Africano) y añadimos una dimensión militar a nuestra lucha. Aun así, elegimos el sabotaje porque no implicaba la pérdida de vidas y ofrecía la mejor esperanza para las futuras relaciones raciales. La acción militante pasó a formar parte de la agenda africana apoyada oficialmente por la Organización de la Unidad Africana (OUA) tras mi discurso ante el Movimiento Panafricano por la Libertad en África Oriental y Central (PAFMECA) en 1962, en el que afirmé: ‘La fuerza es el único lenguaje que los imperialistas pueden escuchar, y ningún país se ha liberado sin algún tipo de violencia’”.

Gandhi ante la violencia de los violentados

Gandhi rechazaba todo tipo de violencia pero lo hacía con mayor insistencia a la violencia de los violentados que a la del Estado al tacharlos de ignorantes o no preparados para la satyagraha. Como ejemplo, en 1922 una turba enfurecida mató a varios policías coloniales tras el asesintato de tres civiles por las fuerzas represivas en  la aldea de Chauri Chaura, ahora parte de Uttar Pradesh. Tras ello, Gandhi sostuvo que las masas no tenían el temperamento adecuado para la no violencia. 

Otro caso ocurrió en Kerala, con 2 mil 339 muertos mappilas infligidos por las fuerzas británicas frente a 43 oficiales del gobierno muertos por los rebeldes, Gandhi sólo criticó con impetuosa severidad a las fuerzas rebeldes e instruyó a los legisladores de su bloque parlamentario en el Congreso Nacional a ofrecer condolencias a las familias de los policías asesinados. 

Conforme a estas posturas, Gandhi planteaba que los líderes naturales provenían de las clases medias al calificar a las masas populares de incultas, groseras y regidas por pasiones irracionales. Dichos calificativos los mantenía ante posturas públicas y los escritos sobre su doctrina pacifista. 

Esta posición tuvo su mayor reflejo cuando en 1946 marineros indios se amotinaron independientemente del liderazgo de Gandhi. Este movimiento aglutinó a marineros hindúes y musulmanes en torno a una serie de quejas que iban desde las raciones de comida hasta los obstáculos para ascender en su carrera y el racismo que sufrían a manos de los oficiales navales británicos.

Las huelgas implicaron a más de 20 mil marineros que tomaron 78 buques y 20 bases en tierra. En las zonas tomadas por los rebeldes se colocaron las banderas del Congreso Nacional, la Liga Musulmana y el Partido Comunista de India como muestra de la unidad del movimiento. 

Te puede interesar: La revolución de Octubre.

Asimismo, las y los trabajadores de Bombay organizaron una huelga general de solidaridad que movilizó a 300 mil personas, mientras que las protestas se extendieron también a Karachi. Sin embargo, Gandhi calificó el 3 de marzo de 1946 al movimiento de marinos y trabajadores como ignorante e irreflexivo, sosteniendo que sus líderes no estaban calificados para la lucha política. 

La independencia de India no sólo se logró por la satyagraha, a pesar del freno que accionó en diversas ocasiones Gandhi contra las luchas militantes de las masas populares, estas fueron el pilar para la retirada del dominio británico sobre India

Esto último generó divisiones en las propias masas populares, en gran medida las facciones musulmanas entraban en conflicto con las políticas pacifistas de Gandhi, pues sostenían que la liberación del país sería solo posible con la acción armada. 

Ciertamente, ambas luchas, violenta y pacífica, se excluían a sí mismas pero al ser accionadas por diferentes sectores sociales a lo largo del país lograron la correlación de fuerzas independentistas para expulsar el dominio británico del actual territorio de Pakistán e India

Un colchón contra la bala

Muchos integrantes de las clases dirigentes de Reino Unido lograron conformar lazos con Gandhi al ser un luchador que aspiró por la conciliación de clases y castas, domando al capitalismo en lugar de derrocarlo. Lo que generó una profunda admiración y, a la vez, aversión por su figura entre las masas populares. 

Su carácter de conciliación entre la población musulmana e hindú no logró consolidarse y  tras la independencia de India, el territorio se dividió en Pakistán e India ante la inminencia de una guerra civil. En este sentido, uno de los colaboradores más cercanos tuvo que convencer a Gandhi de apoyar la división en dos países puesto que el luchador pacifista, en un principio, no estaba de acuerdo con la propuesta.

Su asesinato, el 30 de enero de 1948, fue a manos de un ultraderechista hindú que estaba en contra de las posturas de Gandhi de lograr una conciliación entre Pakistán e India que no involucraba necesariamente la reunificación pero sí una convivencia pacífica y de colaboración política, social y económica entre ambos países. 

Antonio Gramsci calificó la lucha de Gandhi como un camino que conduciría a “la exaltación de los valores puramente espirituales, etc., a la pasividad, a la no resistencia y a la no cooperación, pero en realidad es una forma de resistencia debilitada y diluida: un colchón contra la bala”.

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