Sábado, febrero 8, 2025

A 30 años de la creación del CUPREDER. Continuidad y cambio en el culto a los volcanes

Una tradición milenaria

El actual culto a los volcanes, hoy lo sabemos, proviene de una tradición milenaria. Voy a referirme de manera extremadamente breve a los importantes cambios que estos rituales han experimentado en los últimos años, sobre todo en el estado de Puebla. Resulta interesante por la gran cobertura que han tenido durante los últimos años en los medios de comunicación masiva. Primero, desde que dimos a conocer el nombre de Gregorio Popocatépetl, hace ya 35 años, en un reportaje para La Jornada, pero, sobre todo, después de 1994 en los medios electrónicos, y más tarde en los digitales también, cuando el volcán inició la actividad fumarólica que continúa esporádicamente hasta la fecha.

En el proyecto denominado Tetimpa, las arqueólogas Gabriela Uruñuela y Patricia Plunket hicieron excavaciones en un sitio cercano a Nealtican y pusieron al descubierto una aldea agrícola del siglo I, sepultada bajo dos o más metros de material piroclástico arrojado por el volcán Popocatépetl. En patios domésticos, utilizados también ritualmente, encontraron una maqueta elaborada con arcilla con la figura de dos pequeños volcanes orientados hacia la Sierra Nevada, es decir, hacia el Poniente, con la particularidad de que tenían chimeneas en las que se hacía humear resina de copal. Es de suponer que se trataba de un acto de magia imitativa realizado en un ritual comunitario con el propósito de controlar la erupción que tenían ante sí aquellos agricultores.

Dos mil años después, se difunde en medios de todo tipo la falsa noticia de que los rituales actuales se llevan a cabo para que “Don Goyo” no haga una erupción más peligrosa. Esto suena folklóricamente muy atractivo, pero no es la verdad. En ninguno de los tres estados que colindan con la Sierra Nevada, los estudios etnográficos han reportado esta ocurrencia mediática. La única ocasión en que el volcán lanzó fumarolas por estar “enojado”, fue cuando se divulgó la noticia en la región de que Salinas de Gortari lo había vendido a los japoneses.

Desde hace milenios la razón de ser de los ritos actuales tiene que ver, más que con la actividad eruptiva, con el ciclo agrícola, con la petición de lluvia, la fertilidad y la obtención de una buena cosecha que garantice el bienestar familiar y comunitario.

Considero que son cinco las características de origen mesoamericano que perviven actualmente en el culto a los volcanes, sincretizadas con el catolicismo y que dan como resultado un singular mestizaje cultural que año con año se manifiesta en una religiosidad popular que tendría que ser reconocida como patrimonio cultural intangible en los estados de Puebla, Morelos y México.

Peregrino rumbo al Ombligo del Volcán en el año 2002.

1.- La primera característica de origen mesoamericano consiste en ser golpeado por un rayo: en la región de los volcanes el Rayo es una entidad sagrada de primordial importancia por dos razones fundamentales: por ser un vehículo a través del cual se revela la voluntad divina, que decide el destino de la persona que ha sido golpeada por él; y en segundo lugar por los cambios ontológicos que experimentan dichas personas, pues al alojar en su propio cuerpo el Espíritu del Rayo adquieren facultades curativas y adivinatorias que no existirían de no haber sido tocados por esta fuerza celestial. A diferencia de los “relampagueados”, que solo fueron afectados por la luz del relámpago y solo están obligados a entregar una ofrenda, el “rayado” incorpora a su persona el Espíritu del Rayo, que lo acompañará por el resto de su vida en la tierra y quizá, después de muerto, continúe aún como trabajador del temporal colaborando “en espíritu” con los vivos. En los últimos años, en el estado de Morelos ha habido, al menos, tres casos de iniciación como pedidores de lluvia mediante la caída de un rayo.

2.- Una segunda característica es que el golpe del rayo faculta como chamán a la persona que lo ha recibido: Entiendo aquí por chamán a toda persona que ha experimentado una muerte y una resurrección simbólicas como signo de una apertura al mundo de lo sagrado. Una persona que ha recibido un mensaje iniciático de las deidades y el don correspondiente, ya sea a través de los sueños, mediante disciplinas físicas, el padecimiento de alguna enfermedad o a través de imágenes mentales que surgen con el consumo de enteógenos1. Una persona capaz de mantener un vínculo permanente con la dimensión espiritual que gobierna el mundo y a los seres vivos, incluyendo a los humanos, con una finalidad terapéutica, propiciatoria, adivinatoria y sacramental.

1 Enteógeno es un neologismo que significa “generar lo sagrado dentro de sí”. El término ha sido empleado en las últimas décadas tanto por la etnomicología como por la etnología en sustitución del concepto de alucinógeno.

3.- Es muy importante comprender que en la cosmovisión mesoamericana la realidad que percibimos no se agota en su existencia material, sino que existe algo más, de carácter espiritual, que habita en lo material y con lo cual es posible que el chamán mantenga una relación permanente realizando los rituales adecuados. Eso espiritual que está latente en lo material, posee una voluntad y una intencionalidad en la que los humanos pueden incidir para darle una orientación determinada y de este modo obtener beneficios para la colectividad.

4.- El consumo ritual de enteógenos proporcionan una visión holística que hace evidente la unidad de los seres vivos entre sí y con el cosmos. Nada existe por sí mismo, todo se debe a una compleja red de interrelaciones de las partes con el todo.

La figura emblemática de esta apertura existencial, que otros llaman expansión de la conciencia, es Xochipilli, deidad solar de las flores, la música, la danza y el juego, en cuyo cuerpo, labrado en piedra volcánica, aparecen esculpidas algunas de las plantas psicoactivas que más se utilizaron en el mundo mesoamericano.2 La escultura fue hallada en Tlalmanalco, en las faldas de la Iztaccíhuatl, hoy expuesta en la sala mexica del Museo nacional de Antropología. Continuando con una ancestral tradición, en los estados de México y Morelos los quiaclazques o tiemperos aún llevan a cabo veladas consumiendo hongos psilocibios para propiciar la lluvia y regular el temporal.

2 Las plantas labradas en el cuerpo de Xochipilli son: Teonanácatl (Psilocybe aztecorum); Coaxihuitl y su semilla ololiuhqui (Turbina corymbosa); dos tipos de tabaco (Nicotiana tabacum) y (Nicotiana rustica); Cacahuaxóchitl y su flor Poyomatli (Quararibea funebris).

Ofrendando en la cascada de la Volcana Rosita, Iztaccíhuatl, el año 2003 (Julio Glockner, ICSyH-BUAP).

5.- A diferencia de la cosmovisión judeocristiana, cuyo mito, expuesto en El Génisis bíblico, plantea la creación del mundo en seis días por un Dios que después se retira de él, la cosmovisión mesoamericana concibe el mundo como habitado por deidades y espíritus desde los tiempos primigenios porque forman parte del mundo mismo. El panteón mesoamericano no es otra cosa que un conjunto de metáforas de ciclos cósmicos y meteorológicos que permiten, mediante rituales adecuados, actuar sobre la naturaleza.

Esto explica por qué ciertos lugares en la naturaleza misma, ya sea una montaña, una formación rocosa como El Ombligo en Puebla, el Divino Rostro del Popocatépetl en Morelos, una cascada en la Iztaccíhuatl o una cueva en el paraje de Alcalica, en el Estado de México, sean lugares de culto, pues se trata de hierofanías, es decir, lugares que de un modo u otro se han revelado como manifestaciones de lo sagrado y que la tradición conserva como tales en la memoria colectiva de los pueblos.

Como bien dice el filósofo Byung-Chul Han, los ritos son acciones simbólicas que transmiten valores que mantienen cohesionada una comunidad. La comunidad ritual es una comunidad de la escucha en común y de la pertenencia mutua, una comunidad en una pacífica concordia.

Estos son los rasgos esenciales que se han conservado en el culto a los volcanes a pesar de los cambios que se han incorporado por influencia de la sociedad moderna. No debemos confundirnos por estas modificaciones, tradición no quiere decir repetición de lo mismo, sino transmisión del carácter esencial de lo mismo.

La parafernalia en los rituales ha cambiado mucho, ya no se atavían las figuras de Tláloc o Chalchiutlicue con hojas de papel amate, sino que se enfloran cruces o se visten “como licenciado” o de guerrero azteca; ya no se bebe pulque en jícaras, sino coca cola en vasos de unicel y plástico, y las invocaciones no se dirigen más a las antiguas deidades del viento, la fertilidad y la lluvia, sino al Padre Eterno, a Jesucristo y la Virgen María. Pero se preserva lo fundamental: propiciar desde la naturaleza las fuerzas genésicas que hacen posible el crecimiento del maíz, el frijol y otras plantas indispensables para el mantenimiento de las comunidades.

Es decir, los rituales son, fundamentalmente, técnicas simbólicas de instalación de un hogar y, en el caso de los rituales de petición de lluvia, ese hogar es la naturaleza misma. Los rituales transforman el “estar en el mundo” en un “estar en casa”. Hacen del mundo un lugar confiable (Han, 2021).

Veamos, por último, los cambios ceremoniales que han ocurrido últimamente en Puebla

En sentido estricto, quiero decir, considerando su condición de hierofanías, los lugares sagrados son lugares donde emana lo divino, son lugares de contagio de lo sacramental, son, como bien dicen los tiemperos y campesinos que los acompañan, “lugares de respeto”.

El lugar sagrado otorga un poder personal y un prestigio social a quien ha recibido el don para actuar ritualmente en él. Tal es el caso de don Antonio Analco, quien recibió una señal del cielo durante una sequía y a plena luz del día, cuando al enderezar una cruz que cumple una función mágica de equilibrio entre sol y lluvia, se escuchó un fuerte tronido entre las nubes. Esto le valió el reconocimiento de los pobladores de Santiago Xalitzintla para cumplir con el trabajo de tiempero que su padre, don Pedro Analco, había llevado a cabo años atrás. Trabajo realizado en estrecha colaboración con las mayordomías de los cristos del Sacromonte y de Chalma que cada dos años se relevan en el pueblo.

Lamentablemente, ocurrieron malentendidos, envidias y habladurías que terminaron por separar a las mayordomías que acompañaban a su pedidor de lluvia durante fechas significativas para el ciclo agrícola. Esto sucedió en el 2017 si mal no recuerdo. Los mayordomos de entonces fueron a Amecameca a ofrecer a los tiemperos de allá que ocuparan el cargo, pero recibieron como respuesta una reprimenda por andar ofreciendo el cargo, pues sabían de la existencia de don Antonio y valoraban su trabajo como tiempero.

Referencias

1.Byung-Chul Han, La desaparición de los rituales, Herder, Barcelona, 2021.

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